Диалектика синтеза марксистской науки с рабочим самоуправлением

*

Капиталистическое мировое общественное хозяйство стремительно несётся к своему краху, увлекая в бездну гибели всё мировое сообщество. Спонтанно растущие производительные силы больше не справляются со стихией, с кризисным хаосом рынка глобальных собственников, отраслевых монополий. “Атомизацией” человечества на частнособственнических потребителей и ростом потребительства одних с нищетой других народов, групп и классов населения эти олигархические корпорации рубят сук, на котором сидят. И иного им не дано. Следовательно, для спасения человечества будущий социальный строй должен стать научным способом производства. Проявления потребности научного ведения общественного хозяйства продуцируются в двух основных направлениях.

Во-первых, продолжается извечный бунт непосредственных производителей общественного продукта, ныне рабочего класса, против собственников материальных средств производства, унижающих и ограбляющих, и даже уничтожающих работников, тех, за счёт кого они живут. Это – борьба за справедливые условия и оценку труда и, в целом, за социальную справедливость. Т. е., борьба идёт за общественные отношения по уму (что значит, по науке), а не по инстинктивному животному рвачеству капиталистических эгоистов. Требования “рабочего контроля”, вплоть до производственного самоуправления, оживают во всём мире и, особенно, на “постсоветском пространстве”.

Научные попытки создания самоуправляемых предприятий впервые выполнялись в СССР, в “коммунах-колониях” А. С. Макаренко и др. энтузиастов. Нечто подобное осуществлено в израильских “кибуцах” и в др. местах. Да и во многих странах мира некоторые капиталисты на своих предприятиях уже сами внедряют самоуправление, и даже поощряют технологический и экономический рабочий контроль, в своих, конечно, интересах получения прибыли. Но до подлинного самоуправления дело нигде не дошло, оно отсутствует даже в мечтах энтузиастов самоуправления.

Подлинное рабочее самоуправление есть полная коллективная власть исполнителей над своим производством с полным удовлетворением потребностей коллектива обществом. Должен действовать принцип научного структурирования самоуправления и полной взаимозаменяемости работников в производственных коллективах, и общественное распределение жизненных средств должно осуществляться по научной коллективной потребности. И такое самоуправление станет не только освобождением рабочего класса от эксплуатации и снятием общественной классовости, но и, целиком, уходом эксплуатации человека человеком – в небытие – освобождённым трудом.

Во-вторых, сама наука о всеобщей справедливости, выросшая от утопической метафизической фантастики ранних социалистов до реальных диалектических расчётов Маркса, не стояла на месте. Даже “немарксистские версии социализма” становились и становятся сугубо марксистскими. Но эпохальное значение имела в ХХ в. Великая Октябрьская пролетарская революция. На основаниях марксистского учения и ленинскими научными и практическими усилиями впервые в мире, “в слабом капиталистическом звене” (в царской России) буржуазной стихии был нанесён первый удар. Были лишены частной своей собственности и этим ликвидированы отраслевые корпорации олигархов и предельно ущемлены мелкие частные собственники. Новый способ производства выражался предельной концентрацией общественных материальных средств производства государством и всеобщей пролетаризацией населения, и поэтому он назван был “социализмом”. Возникла новая страна – СССР – страна, способная планировать своё развитие, значительно усреднявшая личное потребление народа и широко пропагандировавшая марксистко-ленинские научные первоисточники.

Эта пропаганда и этот социальный пример не только раскрыли створы широкого распространения марксизма и этого нового способа производства в мире, но и дали толчок к дальнейшему научному совершенствованию государственного “социализма”. А именно, была выполнена попытка научного осмысления как государственной, так и общественной собственности на материальные средства производства – с помощью кибернетики. Предполагалось, что эти государственные средства, двигаясь и преобразуясь по определённой кибернетической программе, не останавливаются ни в чьей собственности, в том числе государственного аппарата. Становятся общественными! Всё решает наука. В СССР была спроектирована ОГАС В. С. Глушкова, а в Чили во многом реализована “Киберсин” Стаффрода Бира. Обе эти попытки закончились драматически (и даже трагически для Сальвадора Альенде, политического вождя чилийской кибернетизации, el maximo рабочей власти). Будучи незавершенными и практически неотработанными, они всё же оставили глубокий след для дальнейшего осмысления “социализма” уже как первой фазы коммунизма, т. е. коммунно самоуправляемого общества с государством диктатуры пролетариата.

Однако в связи с имеющейся теоретической и практической недоразвитостью коммунистического движения синтез науки обобществления материальных средств производства с практикой коммунистического рабочего движения к самоуправлению остаётся лишь в благих пожеланиях и в робких попытках обучения студентов и профсоюзных активистов самоуправления Науке Логики Гегеля (например, профессорами А. С. Казённовым и М. В. Поповым). А без грамотного диалектического синтеза не может быть и надежд на научные социальные преобразования. Действительно, все бумажные и электронные публикации, все конференции, форумы и семинары, только и муссируют либо практические, либо теоретические наработки известных подвижников марксизма прошлых веков. Авторы социальных анализов ищут ответы на вопросы будущего – в прошлых готовых формах – метафизически.

Марксизм отличается от всех социальных (философских, политологических, политэкономических) учений мира, прежде всего, наличием и использованием метода революционного развития, диалектического метода. К сожалению, этот метод раскрытия сущности движения, развития, революции остался покоиться в контекстах обширных разработок Маркса и Гегеля, и сам пока не раскрыт для его практического использования, поэтому он весьма вольно трактуется. Попробуем же кратко разобраться с ним здесь в качестве метода синтеза теории и практики труда.

Идея марксистской диалектики (объективной социальной истины) утверждена самим Марксом и вполне категорично – “это двойственный характер труда,… выражающийся в стоимости и потребительной стоимости (на этом основывается всё понимание фактов)”.

Также и математическое основание есть двойственный характер функции всякого предмета в её “упорядоченной паре элементов” – в значении и аргументе. Все естественные науки подчинены этому математическому функциональному основанию.

И это же сочетается с исходным гегелевским философским определением диалектики развивающегося мироздания: “всё есть становление – в единстве бытия и ничто”.

Заметим, что определяющие функцию “элементы пары” противоположны друг другу по существу, и они выражаются друг через друга в соответствии с характером функции, не являясь самостоятельными категориями, функциональными целостностями. Т. е. эти противоположности не являются внешними, противопоставленными друг другу предметами (как метафизически принято их понимать), а суть имманентные, внутренне присущие предмету его свойства. Их обычно выражают в декартовых координатах.

Тогда и трудовые противоположности – труд абстрактный и труд конкретный – можно будет отобразить на функциональной плоскости в декартовых координатах, рис.1, ограничивающих поле труда.

Рис.1. Диалектика труда; моменты общественного воспроизводства.

В поле труда функционирует “трудовая особенность”, “сам труд”, “собственно труд”, т. е. действительный трудовой момент, процесс производства, преобразование человеком предмета труда в продукт труда для человеческих нужд. Каково производство, таков и его материальный трудовой результат, продукт труда. Но в свою очередь, производство так будет действовать, какова будет наличная трудовая идея, т. е. исходная человеческая рабочая сила для этого производства. И каков будет продукт труда, в таком качестве и количестве будет способна воспроизвестись рабочая сила. Следовательно, и труд в целом имеет способность воспроизводиться, что и составляет экономическую сущность общественного воспроизводства. Каждая из этих детерминированных трудовых категорий выступает моментом труда в его тройственном воспроизводственном цикле.

Развернув же каждый момент полученной триады трудового воспроизводства своим циклом, получим основную оптимальную структуру общественного воспроизводства, рис.2. Т. е., рассматривая “точки” трудовых моментов как “эпсилён-окрестности”, обнаружим, вместо “осей” функциональных противоположностей, соответствующие им “полосы”. А “под-моменты” развёрнутых “точек” – рабочей силы, производства и продукта труда – окажутся соединенными обратными связями.

Рис.2. Структура оптимального воспроизводства трудового базиса с обратными связями.

Полученная структура показывает, что только контур, “рабочая сила – производство”, способен реализовать коммунное самоуправление, поскольку в этом контуре действуют одни и те же люди, заинтересованные как в производстве, так и в собственном воспроизводстве. Имеющийся же ныне капиталистический контур, “производство – продукт труда” (“производство-сбыт”), коллективу принадлежать никак не может, поскольку продукт труда движется в обществе и для общества, а не в производственном коллективе. Поэтому отнять у капиталистов этот контур способна лишь социальная коммунистическая наука. Общество должно взять в свои научные руки движение продукта труда! И расчёт его должен производиться не по его стоимости, а по потребительной стоимости, т. е. по коммунным потребностям воспроизводства и развития.

Теперь, аналогичным образом, обратимся к нашему предмету, к синтезу теории и практики, рис.3.

На диаграмме диалектическая двойственность, абстрактно определяющая поле действия коммунистических инициаторов, изображается двумя пересекающимися векторами (полосами): идеальный вектор – коммунистическая теория, материальный – коммунистическая практика. И теория, и практика здесь выражают друг друга друг через друга и определяют этими взаимной обусловленностью и взаимодействием суть коммунистической инициативы.

Рис. 2. Формирование базисной системы коммунистических инициативных групп.

Все три момента этой структуры призваны к осуществлению оптимизации трудового цикла, общественного воспроизводства (рис.2.). И функция каждой группы коммунистических инициаторов качественно отличаются от функции другой группы. Но каждая эта функция направлена на весь воспроизводственный цикл.

Функция группы теоретиков и кибернетиков выражается в коммунистической убеждённости в зависимости от коммунистической организованности. Т. е. на основе внутренних и внешних данных вырабатывает для коммунистических инициаторов общие стратегические программы коммунистического воспроизводственного строительства и взаимодействия.

Функция группы коммунных инициаторов, выражаемой коммунистической информацией от коммунистической пропаганды, представляет собой собственно действующую коммунистическую инициативу внедрения повсеместного научного самоуправления. Причём, переработав стратегические программы, группа осуществляет внедрение самоуправления как непосредственно на предприятиях, так и в группе теоретиков-кибернеников, и в собственной своей группе.

Функция коллективов предприятий, групп и системы предприятий, выраженная самоуправлением от самообеспечения средствами производства и жизненными средствами, есть коммунизуемое общество или социум локального коммунизма (“рабочая корпорация”). Здесь происходит непосредственная реализация стратегической и местных воспроизводственных программ социальной кибернетики, самоуправления. С полной реализацией коммунизма в этом социуме, он вбирает в себя остальные группы коммунистической инициативы для работы по новой, общественно воспроизводственной, программе.

Этот синтез теоретической и практической коммунистической инициативы осуществим только с помощью инициаторов марксистской диалектики. Причём, легче, нежели в других местах, диалектика осваивается в трудовых коллективах, поскольку и рабочие, и инженеры постоянно сталкиваются с ней в производственном процессе, и лишь не знают, что “говорят прозой”. Растолкования же и перенесения диалектики на социальную жизнь они ожидают от теоретиков. А нынешние теоретики, привыкшие к компиляции цитат классиков, ищут определения и систематизацию диалектических законов в самих этих цитатах. И не найдя, опускают руки… Кибернетики также компилируют, но уже готовые, программы, поэтому они сейчас могут быть лишь подконтрольными исполнителями, программистами коммунистической системы.

Поэтому самый тяжёлый и ответственный – начальный – этап социальной коммунизации ложится на плечи информаторов-пропагандистов, инициаторов коммунистического самоуправления. Т. е., начинать нужно с формирования этой пропагандистской коммунистической группы марксистов-диалектиков. В этой группе все должны быть, одновременно, и теоретиками коммунизма, и рабочими практиками самоуправления; должны владеть диалектическим методом в своей работе.

И чем тяжелее и ответственнее этот начальный этап синтеза марксистской науки с рабочим самоуправлением, тем больше своих сил и активности мы, марксисты, должны уделить этой работе.

*

01.06.2013. Предтеченский Валерий Вениаминович